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第2部分(第1页)

 宽厚仁慈,既是爱人,又是爱己,这可谓是安心立命之本。



(二)清心寡欲是修身养性之要

 老子说:〃欲不欲,不贵难得之货〃,〃难得之货,令人行妨;是以圣人为腹不为目,故去彼取此〃,〃罪莫大于贪欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。〃

 我不贪欲,则甘于恬淡而不奢侈,不因贪欲充塞其中以欲乱情,故而内心清静,以至能顺应本性以行天道,则能尽自然之理,以应万变而依然能平安如故。

 老子说:〃躁胜寒,静胜热,清静为天下正。〃范应元解释说:〃躁极则寒,寒则万物凋零;静极则热,热则万物生长。是知躁动者,死之根;清静者,生之根。故知清静者,为天下之正也。体道者,成而若缺,满而若冲,直而若屈,巧而若拙,辩而若讷,亦无不出于清静矣。虽然,人岂有静而不动者哉?但不可躁暴,常以清静为正尔。〃

 抱朴无为,不以物累其真,不以欲害其神,不必成毁系于心,荣辱劳其神,从而达到哀乐不能入,以理化情的逍遥境界。孟子曰:〃养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说:〃恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。〃

 经常保持澹泊清静的心态,致使神安体健,这是老子告诫我们的修身养性之要。



(三)谦虚柔和是立身处事之则。

 满招损,谦受益。老子说:〃知不知,上矣;不知知,病矣〃。知道自己有所不知,知道自己有可能犯错误,让谦虚为妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道,而〃自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长〃。所以,善为道者〃豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷。〃

 我能虚静谦柔,明白天道,知一理包乎万殊;〃天下之至柔,驰骋天下之至坚〃,〃弱者道之用〃,凡物凡事,不可违自然之理,顺则吉,逆则凶。去其主观任意,因物之性,随易应物。〃为无为,事无事〃,〃不敢为天下先〃,顺应客观规律,不与事物的自然之道相争,则将无所不通。〃夫唯不争,故天下莫能与之争〃,〃夫唯不争,故无尤〃。

 物极则反,过盛必衰,盈满则覆。老子说:〃反者道之动〃,〃道冲而用之,或不盈〃,〃持而盈之,不若其已〃,〃物壮则老,谓之不道,不道早已〃,〃知止不殆,可以长久〃,〃孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈;夫唯不盈,故能弊不新成〃。这也即是孔子所谓〃毋意、毋必、毋固、毋我〃,〃过犹不及〃,孟子所谓仲尼不为已甚之意。列宁也说:〃真理走过一步,即是谬误。〃

 为人处事一定要谦虚谨慎,戒骄戒躁,柔顺自然,持中和之道,无过无不及。虚则明道,柔能克刚,不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。



 遵循道治国安民三大原则

(一)应天顺民,无为而治:

 老子说〃治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。〃

 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说;〃。。。。。。顺其性,使根舒展,故土培实,既然已,勿动勿虑,去不复顾。移栽时,谨细珍视若子,植后听之任之若弃,全其天姓而不害其长而已。他植者则不然,根拳而土易。其培之也,若不过焉则不及。苟有能反是者,则又爱之太殷,忧之太勤,旦视而暮抚,已去而复顾,甚者爪其肤以验其生枯,摇其本以观其疏密,而木之性则离矣。虽曰爱之,其实害之;虽曰忧之,其实仇之。。。。。。。官府治理也似后者,好烦其令,摧种摧收,若甚怜焉,而卒以祸。〃

 柳宗元记传其事,嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此,如果上令频示,有因层层宣告,以至事成三豕涉河变其实质者;有因中间滑吏,借此拉大旗作虎皮,任意发挥,装神弄鬼,残民自肥者;有因政令烦苛,动多忌讳,民无所措手足者:结果百姓得到的是福焉?祸焉?德国诗人海涅说过:〃我播下的是龙种,而收获的却是跳蚤〃,这句话用来表述滥施政令在传播过程中,产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。

 上失无为,下多妄作。老子深刻认识到这一点,所以问道:〃爱民治国,能无为乎?〃并嘱曰:〃行于大道,唯施是畏〃。

 但是,无为并非不为,而是不私意妄为。要做到这一点就应该,〃圣人无常心,以百姓心为心〃,意思就是说圣人治天下,也应效法〃道常无为而无不为〃营造了宜于万物生长的环境,而任万物自由生发,不替万物做主宰的作法:尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓,不给奸胥猾吏留有可乘之机;不用一己或少数人的意志取代百姓的意志,不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意;而是用宏观调控来营造适宜的环境,让人民〃全其天性而不害其长〃,使百姓各安其居,各乐其业,任意自便,休养生息。做到这样可谓是:〃生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德〃,〃功成事遂,百姓皆谓〃我自然〃。



(二)见素抱朴,淳朴民风:

 老子崇尚本真,真诚,反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊,依天性自然而为。它是超道德的,是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓:〃天之在我者,德也〃。老子认为道不涉及伦理性,仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性,扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真,民抱质朴,方能达到长治久安。

 老子说:〃古之善为道者,非以明民,将于愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦楷式,常知楷式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺〃 ,孔子也说过:〃民可使由之,不可使知(智)之〃。 这意思都是说,善以道治国者,可听任人民依其淳朴的天性随由自便,而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国,则下亦以智应,惟务穿凿,不循自然,以致奸诈斯生,上下相欺,国将无宁日。明晓这道理,便应〃不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。〃营造一憨厚淳朴的大环境,不以机智陷害民心,非以察察为明,与智故反,然德性博化,使智诈不作,祸乱不起,使复至于大顺,此真可谓是崇本息未之道,。

 老子说:〃天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣!〃因为〃有无相生〃,立一美善之名在此,必有百伪美善者杂糅其间,长此以往,将使人离质尚文,渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种〃当然对〃和〃可恶罪〃来蒙蔽人民。鲁迅说:〃我先前总以为人是有罪,所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多,是先因被人认为〃可恶〃,这才终于犯了罪。

 严复评论老子之道曰:〃其所为若与物反,而其实以至大顺。而世之读老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得说梦也!〃



(三)官清法正,国泰民安:

老子曰:〃大道废,有仁义〃,〃失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼〃,谓至德之时,人皆仁义,故仁义不见,及人君失道,世风危殆,乃倡仁义礼之名甚至用法律〃冲气以为和〃作为救济。孔子说:〃道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格〃,柳宗元说:〃礼之大本,以防乱也〃,这都是说,仁义礼法乃是权宜之计,救济之策,以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫,不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说:〃善者因之,其次利道之,其次教诲之,其次整齐之,最下者与之争。〃老子曰:〃朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。〃

 是什么原因使得大道废,把人民薰染得智诈奸滑了呢?老子说:〃民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死〃。因为人君欲多则费大,费大则税重,税重则民饥。上以利欲先民,民亦争厚其生,故轻死而求利不厌。

 当政者以权谋私,用暴力压迫人民,横征暴敛,贪污腐化。上行下效,民众则以巧伪谋利,各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利,不管公益,国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化,方且严刑法以诛之,明号令以禁之,而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓,穷民则相率而为盗。故〃法令滋彰,而盗贼多有矣。〃

 老子说:〃始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。〃既然淳朴的大道颓废了,饰伪萌生,仁义礼法乃为救济的无奈之举,为人君者,亟应知止勿进也。知止之道奈何?大学云:〃为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人父,止于慈;与国人交,止于信。〃为法治者,应止于公正严明。

 老子说:〃我无欲,而民自朴〃,〃见素抱朴,少私寡欲〃,〃道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自定〃。当政者抱其质朴以示下,将〃浊以静之徐清〃,〃复归于朴〃。百姓〃甘其食,美其服,安其居,乐其俗。〃社会将弊绝风清,国泰民安。

全面理解老子哲学思想,修身处事治国平天下

中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家,他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说,可以说是源远流长,内容博大精深,影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在〃形而上学〃的迷雾中周旋,而应向现实生活奉献确切的知识,或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略,只是因为中国历代都是君王专制,而老子政治的基点却是以民为主,若公开倡扬老子之学,实在难以名正言顺,然而治国富民却又离不开老子之道,所以就形成这么一种现象:凡是拨乱反正的时代,必定以道家学术为师法,到了太平时期,便〃内用黄老,外示儒术〃了。

老子对自然和社会作了高度的概括,把规律从浑沌的整体中分离出来,使之如此清晰化和秩序化,由宇宙论延伸到人生论,再由人生论延伸到社会政治论,都是人的理性可以把握的东西。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律,为后人认识事物,处理与事物的关系提供了明智的方法。

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