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第二章 清净无为 修心的最高境界（第2页）

看得破，撇得开

【原文】

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

-老子o第十二章

【译文】

色彩缤纷令人眼花缭乱，声音喧嚣令人听觉失灵，五味错乱令人败口。奔驰游猎令人心狂，稀有宝货诱人盗窃。所以，圣者只求饱腹不求悦目，有所放弃从而才有所获取。

清朝的金兰生在《格言联璧o处事》中说：“挺得起，放得下。算得到，做得完。看得破，撇得开。”快乐总在放下后，这是我们获得幸福的最好方法。

孔子一心求仁义、传礼仪，让天下百姓都讲求仁义、懂礼仪。然至五十一岁，仍未实现自己的想法。为此，孔子心里仿佛有个结，并对此一直耿耿于怀。

一日，他听闻老子回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访。老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤

才。此次光临，有何指教？”

孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，寰宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔丘问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心枯古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

话说到这里，孔子的心终于放下了。他观己形体似无用之物，察己荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心倾消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。

有一句话叫：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”大意是最悲哀的事，莫过于思想顽钝，麻木不仁，而人死了倒是其次呢。说明一个人很悲伤，心如死灰了，那还有什么生气可言。但我们仔细想想，为什么会心如死灰？一定是心灵受到莫大的刺激，而自己又想不开，对这件事情总是耿耿于怀，放不下。

老子认为，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞好像被绳索牢牢捆住，心之将死，没法使他们恢复生气。

是啊，放下就是快乐，可是又有多少人能真正做到呢？

我们每日在尘世穿梭忙碌，每天忙着经营自己的世界，有人可能

会为一点得失计较争执，甚至拼得头破血流。更有人沉迷于纸醉金迷的生活，沦陷于物欲横流的世界。人像一只蚕，用厚重的丝把自己给捆缚了起来！

放下很难，可能会带来一时的损失或心痛，可是真正放手后，会发觉所有的纠结与烦心反而可以转换为海阔天空。

放下你该放手的东西，你便会拥有快乐的人生！何不每天自然轻松地过日子，洗练一份仁厚清静的心境，无憾无悔地走到生命尽头。抛弃一些尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。心灵上的轻松，才是真正快乐的源泉！快乐与金钱、权势、名声、地位都无关，真正能给人带来快乐的是你的心境！

放下是一种感悟、一种心境、一种进退取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握。面对日益繁华的物质世界，对名利、物质、情爱能看破放下的人，不能说没有，只是少得可怜。

“放下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！

放下是一种幸福，放下更是一种境界。风起的时候，笑看落花，一个华丽的转身，留下的是绵长的回味。

人们总是希望有所得，以为拥有的东西越多，自己就会越快乐。人们沿着追寻获得的路走下去，可是有一天，人们忽然惊觉：我们的忧郁、无聊、困惑、无奈以及一切的不快乐，都和我们的要求有关。我们之所以不快乐，是因为我们渴望拥有的东西太多了。有时太执著了，不知不觉，我们已经执迷于某个事物上了。

其实，人生的悲哀之处莫过于太拘泥于一点。而为了这一点，我们又错失了很多风景。其实，成功并不是赢取了某一次，成功是任何？

老子的提醒

人总是希望得到，希望拥有更多的东西，像一只蚕，用厚重的丝把自己给捆缚了起来。放得下，看得破，撇得开。这是获得幸福的最好方法。学会放手，才会拥有快乐的人生。

致虚守静，内心安详

【原文】

致虚极，守静笃。

【译文】

进入虚无之境，安守于深静厚重。

道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“唯

道集虚。虚者，心斋也。”然后是“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”也就是忘却天地万物的存在和自我的存在，从而与天道混同为一，做到“朝彻”，达到“见独”的境界，最终“得道”。

这种体道求真的心路历程是老子思想的核心，与佛教的“禅定”有相似之处，在排除杂念的基础上进入精神上的虚寂境界。中国“禅”的思想实际上是道家思想与佛教思想的结合。

不过，老子所追寻的精神境界，绝不是宗教所标立的彼岸世界。宗教把人世与天国、此岸与彼岸截然对立起来，以为人类的终极关怀就在于如何超越这短暂的、污浊的人世，到达那永恒的、绝对的天国或极乐世界。而老子所预设的理想境界，虽然也具有超越性，但他所追求的并非人死后所进入的“天国”或“净土”，而是人的现实存在，

JJ是以超越之境在人世间的落实为标的，最后达至体用不二，圆融无碍也之境。

“致虚极，守静笃”就是这样一种境界。